常用漢字論―白川漢字学説の検証

白川漢字学説はどんな特徴があるのかを、言語学(記号学)の観点から、常用漢字一字一字について検証する。冒頭の引用(*)は白川静『常用字解』(平凡社、2004年)から。数字は全ての親文字(見出し)の通し番号である。*引用は字形の分析と意味の取り方に関わる箇所のみである。引用が不十分で意を汲みがたい場合は原書に当たってほしい。なお本ブログは漢字学に寄与するための学術的な研究を目的とする。

2016年04月

「音」

白川静『常用字解』
「会意。言と一とを組み合わせた形。言は、神に誓い祈る祝詞を入れた器であるᄇの上に、もし偽り欺くことがあれば入れ墨の刑罰を受けるという意味で、入れ墨用の針(辛)を立てている形で、神に誓って祈ることばをいう。この祈りに神が反応するときは、夜中の静かなときにᄇの中にかすかな音を立てる。その音のひびきは、ᄇの中に横線の一をかいて示され、音の字となる。それで音は“おと”の意味となる。音とは神の“音ない(訪れ)”であり、音によって示される神意、神のお告げである」

[考察]
形から意味を引き出すのが白川漢字学説の方法である。わずかな情報から壮大な物語を構想している。
言は辛(針) と口を合わせた図形。これから「もし偽りがあれば入れ墨をするぞと辛を立てることによって、神に誓って祈ることば」という意味が導かれる。言に一を加えたのが音。祈りに神が反応すると夜中の静かなときにかすかな音を立てる。だから音は神の訪れであり、神のお告げという意味。
このようにまとめてよいだろう。だが疑問点が多い。①祈りの言葉に偽りがあると入れ墨の刑罰が下されるというのが分からない。なぜ入れ墨か。誰が入れ墨をするのか。神か、神主か。宗教国家だとすると、王が刑罰を下すのか。②祝詞を器に入れるとはどういうことか(口で唱えるはずの祝詞が文字で書かれるのはなぜか)。器の上に針を立てるとはどういうことか。状況が浮かばない。③なぜ神は夜中の静かなときに反応するのか。器の中にかすかな音を立てるというような事態がありうるのか。④一という符号で音を示すことができるのか。⑤音に神の訪れ、神のお告げという意味があるのか。数々の疑問が浮かぶ。

意味とはいったい何か。図形的解釈から意味が出てくるのか。これは白川漢字学説に対する根本的な疑問である。
言語学では言葉(記号素)は能記(意味するもの、聴覚心像)と所記(意味されるもの、概念・イメージ)の結合したものと定義される。意味は言葉に属するものであって、文字にあるわけではない。文字は言葉を視覚記号に換えて表記するものである。漢字は所記(意味的要素)のレベルで図形化した文字なので、意味のイメージが図形に反映されるが、あくまでイメージを図形で暗示させるのであって、意味そのものではない。
白川漢字学説は形の解釈と意味を混同している。その結果、余計な意味素が紛れ込むか、あるいは、あり得ない意味が導かれる。その原因は白川漢字学説では言葉という視点が欠けているからである。漢字を理解するには言葉を抜きにしては手落ちである。

漢字で表記される言葉は古典漢語(古典で使用される言葉)である。音はどのように使われているかを調べてみる。
 原文:燕燕于飛 下上其音
 訓読:燕燕于(ここ)に飛ぶ 下上する其の音
 翻訳:つばめが飛ぶよ 上がったり下りたり 音を出しつつ――『詩経』邶風・燕燕

この文脈では鳥の発する「おと」だが、生物の鳴き声だけでなく、物の発する響きを古典漢語では・iəmという。これは聴覚記号である。視覚記号化されて「音」という図形が考案された。ここから字源の話になるが、語源を考えないと、恣意的になるか(勝手な解釈)、迷宮に入ってしまう(解釈がつかない)。
古人の語源説では『白虎通義』などに「音は飲なり」とある。飲むという意味ではなく、音と飲インが同源だというのである。古人の語源意識は参考すべきである。飲む行為は、飲食物をいったん口に入れてこぼれないようにふさぎ、次に喉にぐっと押し込む。この一連の動作の前半に視点を置くのがiəm(飲)という言葉で、「中に入れてふさぐ」というコアイメージがある。飲と音は全く同音で、音も同じコアイメージをもつ言葉と考えてよい。
ここで字源を考える。音は「言」の「口」の中に「–」の符号を入れた図形である。これをどう解釈するか。言葉は口から出る。その口に「–」の符号を入れる。何らかの物を口に入れると、もぐもぐとなってまともな言葉にならない。つまりウーウーといった唸り声になる。要するに意味をなさない唸り声である。言葉ではない物の響きを「音」の図形で暗示させるのである。「言」は意味のない連続した音声を切り取って(分節化して)、意味をもつ音声にしたもの、すなわち「ことば」を表すが(489「言」を見よ)、「音」は言葉にならない(意味をもたない)「おと」を表すのである。

「乙」

白川静『常用字解』
「象形。獣の骨の形。これを骨べらとして使用した。のち、乙は十干の甲に次ぐものとして用い、“きのと” をいう」

[考察]
骨べらから、なぜ十干の「きのと」の意味になるのか不明。おそらく仮借というのであろう。仮借とはaの意味を表す形がないときに、bの意味を表すBという字の形を借りてaの形として借用するという方法である。例えば十干のオツを表すのにふさわしい形がないので、獣の骨を表す「乙」という字形を借用する。しかし仮借説は矛盾がある。「乙」は最初から十干のために考案された図形であって、ほかから借りたわけではないからである。要はなぜ「乙」が考案されたのかの説明がつかないだけである。説明がつけば仮借という必要はない。
「乙」を獣の骨と解釈しては十干を説明するのが難しい。 

まず十干とはどういうものかを理解する必要がある。 十干と十二支は時間(主として日にち)の順位を数える記号である。だから一種の序数詞である。十干は十箇の記号で、数え終わると元に戻る。だから十進法とも言える。しかし十一番目以後はないから、循環的序数詞である。問題は順位を表す各記号がなぜその順位を表すかということである。この問題は未解決であるが、古人の語源説では植物の生長段階によって順位を決めたと見ている。おそらくこの説が妥当と考えられる。植物の生長は時間と密接な関わりがあるから、植物の生長段階を象徴化して記号を作ったということは十分あり得る。

ではなぜ十干 の第二位を・iĕtと呼び、これを「乙」と図形化したのか。「乙」の字源については諸説紛々で定説はないが、『説文解字』に「春、草木冤曲して出づ」、あるいは『白虎通義』に「物蕃屈して節有り、出でんと欲す」などの解釈が分かりやすい。古人は「乙」は植物が曲がりつつ出かかる図形と見ている。筆者は象形ではなく、象徴的符号という用語を導入する。「何かが延びようとするが押さえられて曲がり、それ以上伸び切らない状態」を示す象徴的符号と解釈する。植物が殻に閉じこもっている状態から発想して第一位をkăpと呼び、甲と図形化した。その後に植物の芽が出かかるが、押さえられて曲がって十分に伸びない状態を捉えて、第二位を・iĕtと呼び、「乙」と表記した。古人の語源説では乙は軋と同源とされている。そうすると「押さえつける」「つかえて曲がる」が・iĕtという語のコアイメージであると言える。
甲→乙という順位が決まった。次に丙、丁・・・癸までの順位が植物の生長と関連づけて定まる。 

「憶」

白川静『常用字解』
「形声。音符は意。音は祈って神意を問うのに答えて、神が夜中にかすかな音を立てて神のお告げを知らせることをいう。音によって示された神意を心の内に思いはかることを意・憶という」

[考察]
音に「祈って神意を問うのに答えて、神が夜中にかすかな音を立てて神のお告げを知らせる」という意味があるのか疑問。更に意・憶に「音によって示された神意を心の内に思いはかる」という意味があるのかも疑問。
意味とは言葉の意味であって、古典に使用される文脈によって決まる。音や意・憶に上記のような使い方はない。だからそのような意味は存在しないと断定してよい。それらは形の解釈に過ぎない。形の解釈をもって意味とするのが白川漢字学説の特徴である。形の解釈と意味は同じではない。これを同一視すると、言葉の意味を捉えることはできないし、言葉の意味をゆがめ、意味に余計な意味素を混入させる。
憶は古典でどのように使われているかを見る。
 原文:心有所憶、謂之意。
 訓読:心に憶(おも)ふ所有る、之を意と謂ふ。
 翻訳:心にこもる思い、これを意という――『霊枢』本神

憶は胸のうちいっぱい思いをこめるという意味で使われている。億と憶は全く同音である。億の旁は「立+中+口+心」からできているが、憶も同じ。「立+中+口」を縦に組み合わせた記号は、「言」の真ん中に「中」を入れて、言葉が口の中にこもる状況を暗示させる図形。これをヨクと読み、「中にいっぱいこもる」というコアイメージを示す記号とする。これを音・イメージ記号として、限定符号の心を添えて、心の中にいっぱい思いがこもる状況を暗示させる。今度はこれを音・イメージ記号として、限定符号の忄(心)を添えた記号が生まれるが、結局一つ前の記号と音もイメージも変わらない。難しい記号を隷書の段階で「意」に替えたのが「憶」である。
ちなみに思いのこもる所は「胸のうち」である。これを臆(むねの意)という。この字を使った腷臆ヒョクオクという言葉がある。「思いが胸にふさがっていっぱいになる(胸が詰まる)」という意味である。「中にいっぱいこもる」というコアイメージが億・憶・臆に共通である。

「億」

白川静『常用字解』
「形声。音符は意。音は祈って神意を問うのに答えて、神がかすかな音を立てて神意を示すことをいう。音とは神のお告げである。その音がなにを意味するかを推測し、神意をおしはかり、考えることを意という。古くは意を億・憶(おもう、はかる)の意味に用いた。億はもとの“おもう、はかる”という意味から移り変わって、数の名に使うようになった」

[考察]
上の記述を簡単にまとめると、音(神のお告げ、神意)→意(神意をおしはかる)→億(おもう、はかる)と字が発展したということであろう。
「音」が「祈って神意を問うのに答えて、かすかな音を立てて神意を示す」の意味というのは理解を絶する。さらに「意」は「その音が何を意味するかをおしはかり考える」の意味というのも理解し難い。これらは字形から引き出された意味であろう。言葉の意味とはとうてい思えない。図形の解釈と言葉の意味が同一視され、混然としている。

意味とはいったい何なのか。言葉の意味以外にありようもない。文字は言葉の表記である。言葉と文字を切り離すことはできない。言葉は音声的要素と意味的要素から成り立っており、言葉の意味的要素が意味そのものである。字形に意味があるのではなく、言葉の一要素として意味はあるのである。言葉を抜きにして意味を云々することは不合理である。言語学から外れている。

さて、「億」は「思いはかる」の意味で使われている用例もあるが(②の場合)、非常に古い時期に既に数の名に使われている(①の場合)。 
①原文:不稼不穡 胡取禾三百億兮
 訓読:稼せず穡せずんば 胡(なん)ぞ禾三百億を取らんや
 翻訳:作付けをしなけりゃ 三百億本の稲も取れないぞ――『詩経』魏風・伐檀
②原文:賜不受命、而貨殖焉、億則屢中。
 訓読:賜は命を受けずして貨殖す、億(おもんぱか)れば則ち屢(しばし)ば中(あた)る。
 翻訳:賜[子貢]は命令されてもいないのに商売(投機)をし、予想がよく当たる――『論語』先進

①は数の名である。億の最初の意味は数の名であるが、ただし自然数ではない。自然数を数えるのに用いる単位名である。古代では漢数詞は十進法で、1から数えて9まで来ると、次は新しい単位に移る。算用数字では10と書くが、漢数詞体系ではゼロの概念がない。そのため新しい単位を示す語が必要になる。ここで最初の単位名の十が生まれ、一十と書き、・iet-dhiəpと読む。以下二十、三十・・・九十と来て、次にまた単位名が必要になり、百が生まれ、一百、二百・・・九百となる。次に千、その次に万、その次に億という単位名が創造された。十進法だから億は現在の100000(十万)に当たる。上の用例の三百億は300×100000=30000000(三千万)ということになる。なお一十、一百などの一は省略できるので、事実上は十、百などの単位名が自然数の名(数詞)を兼ねることもある。

「億」はどうして数を数える単位名として創作されたのか。ここから語源と字源の話になる。万以後の単位名の名づけ方は「大きな数」という漠然としたもので、言葉と数の関係に必然性はない。萬(万)はサソリの象形文字で、卵胎生で無数の子を生むサソリを象徴化して大きな数に命名した。次の億も「無数」「大きい」というイメージからの命名法である。
億の篆文は「𢡃+人」になっており、隷書からは「意+人」に変わった。𢡃は「𠶷+心」からできている。𠶷は「言」の間に「中」を入れた形で、言葉が口の中にこもる様子を暗示させる。この記号をヨクと読み、これを音・イメージ記号として「心」を添えたのがAである。心の中に思いがこもる状況を暗示させる。𢡃は「中にいっぱいこもる」というイメージを表すことができる(𢡃もヨクと読む)。「意」も「ふさがれて中にこもる」というイメージがあるので、𢡃が「意」に代わって「億」になった。
このように𢡃も「意」も中にいっぱいこもる(満ちる)というイメージがあるので、数え切れないほどいっぱいの(無数)の数という意匠に仕立てて、「𢡃(音・イメージ記号)または意(音・イメージ記号)+人(限定符号)」を合わせた億が造形された。人の限定符号は数える行為が人間に関わると見たものであって、人の数が一億というわけではない。
「胸の中にいっぱいこもる」というコアイメージから、あれこれと思いはかる(おもんぱかる)という②の意味を派生する。 

「屋」

白川静『常用字解』
「会意。尸は尸(かたしろ)であるとする説もあるが、屋根の形であろう。至は一の上に逆さまの矢の形をかき、放たれた矢が到達するところをいう。屋は殯(かりもがり)の建物で、その建物の場所は神聖な矢を放って占い、その矢の落ちた地が選ばれた」

[考察]
形から意味を引き出すのが白川漢字学説の方法である。 しかし形の解釈をストレートに意味とするため、意味がゆがむか、意味を取り違えるか、余計な意味素が混入するという傾向がある。これは白川漢字学説に言葉という視点がないことに起因する。
意味とは言葉の意味であって、それ以外にない。 「屋」で表記される言葉(古典漢語)は古典の文脈でその意味が捉えられる。次の用例がある。
 原文:誰謂雀無角 何以穿我屋
 訓読:誰か謂はん雀に角無しと 何を以て我が屋を穿つ
 翻訳:雀に角がないなんて誰がいう 屋根のてっぺんに穴あけたのに――『詩経』召南・行露

屋は屋根の意味で使われている。これが最初の意味で、換喩的レトリックにより、建物の意味に転義する。 「かりもがりの建物」というような意味はない。「至」に矢が含まれ、矢を実体として解釈することから、あり得ない意味が導かれた。このような漢字の解釈から、逆に、死体を屋で風化させてから本葬するといった習俗の根拠としている。漢字の解釈の根拠を習俗に置き、古代習俗が漢字で根拠づけられる。堂々巡りの字源説である。

古典漢語で屋根のことを・ukという。これは聴覚記号である。これの表記のために視覚記号の「屋」が考案された。屋はどんな意匠で造形されたか。「至(イメージ記号)+尸(限定符号)」と解析する。至は室でも用いられる記号である。至は進んできたものが最終地点にいたるという意味である(「至」の図形は矢が対象物、あるいは地面に届く形)。図示すると→|の形である。「いたる」という意味のコアには「これ以上は進めない」「究極のところ」というイメージと、→(進んでくるもの)と|(対象物)の間隔がぴったりくっつく、言い換えれば「(二つのものの間に)隙間がなくなる」「ぴったりふさがって隙間がない」というイメージがある。建物の屋根は本体の上に隙間なく覆いかぶせるものである。だから至の「(二つの間に)隙間がない」「隙間なくかぶさる」というイメージを利用して、「至(イメージ記号)+尸(限定符号)」を合わせた「屋」が考案されたのである。尸は尾・尻などは尻や人体に関わる限定符号だが、屋や層・屚(漏の旁)などでは屋根と関わる限定符号である。 

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